Le Sūtra du Bouddha de la médecine : l’histoire d’un texte voyageur
Un manuscrit en écorce de bouleau, un moine pèlerin, un traducteur de passage : comment un sūtra né sans doute en Inde du Nord ou en Asie centrale est devenu l’un des textes les plus lus d’Asie de l’Est.
Le texte s’ouvre à Vaiśālī, une ville de l’Inde ancienne. Le Bouddha y séjourne avec une grande assemblée de moines, de bodhisattvas, de rois et d’êtres venus de tous les mondes. Le bodhisattva Mañjuśrī se lève et lui demande de parler des qualités d’un autre Bouddha, loin à l’est, dont le nom sera pour les êtres des générations futures une aide dans les difficultés. Le Bouddha accepte : c’est le début du Sūtra du Bouddha de la médecine (Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabharāja-sūtra). Voici son déroulement, scène par scène.
Ce que raconte le sūtra
Le texte est court et suit un plan simple. D’abord, la description du Bouddha d’une terre lointaine et de ses douze grands vœux. Puis la description de sa terre pure, de ses bodhisattvas et des bienfaits que le texte lui attribue. Enfin, des prescriptions rituelles : comment le vénérer selon le texte, comment réciter son nom, quelles offrandes préparer. Vers la fin, Ānanda interroge un bodhisattva nommé Délivreur (Jiutuo, dans la version de Xuanzang) sur les « neuf morts prématurées » et sur ce qu’on peut faire pour les éviter. Les rites décrits (lampes allumées, bannières suspendues, offrandes) sont présentés comme des moyens d’éveiller la bienveillance et la sagesse, et d’honorer la mémoire des défunts.
Un manuscrit découvert près de Gilgit
En 1931, des habitants de la région de Gilgit, dans le Karakoram, découvrent par hasard, dans un stūpa en ruine, un ensemble de manuscrits en écorce de bouleau. Ils sont écrits en sanskrit, dans une écriture appelée « Gilgit-Bamiyan ». Parmi eux se trouve le Sūtra du Bouddha de la médecine. Il a été édité en 1939 par Nalinaksha Dutt dans la série Gilgit Manuscripts, et c’est la plus ancienne version sanskrite connue. C’est une belle surprise : le texte, que l’on ne connaissait qu’à travers ses traductions, a existé en Inde ou dans ses marges, sous cette forme.
Les traductions chinoises
En Chine, le sūtra a été traduit plusieurs fois. Une version ancienne, attribuée à Śrīmitra, date du IVe siècle. Dharmagupta en donne une autre en 615, sous les Sui. La plus célèbre est celle de Xuanzang, en 650, le moine qui avait traversé l’Asie centrale et l’Inde pour rapporter des textes ; c’est la base de la plupart des récitations en Chine, en Corée, au Japon et au Viêt Nam. En 707, Yijing, autre moine voyageur revenu d’Inde par la mer, en propose une version plus longue, qui décrit non pas un mais sept Bouddhas de la médecine. Ces traductions sont conservées dans le canon chinois (Taishō 449[3] à 451 ; la version ancienne de Śrīmitra est le chapitre 12 du Sūtra de la consécration, Taishō 1331[6]).
Le texte au Tibet
Le texte est également conservé dans le Kangyur tibétain, où existent la version « à un Bouddha » et la version « aux sept Tathāgatas ». Les huit Bouddhas de la médecine, dont les images décorent tant de monastères, viennent de cette tradition.
Pourquoi il a eu tant de succès
Dans des sociétés où la maladie, la pauvreté et la guerre étaient proches de chacun, un Bouddha dont les vœux promettent aide, nourriture, vêtements et justice parlait à tous. Au Japon, c’est une prière pour la guérison d’un empereur qui a donné naissance au Yakushi-ji en 680 ; ce récit est dans l’article sur Yakushi-ji.
Lire le sūtra aujourd’hui
Des traductions existent en français et en anglais, avec commentaires ; vous en trouverez dans la rubrique livres. Une lecture cursive prend moins d’une heure. Le sūtra se lit comme une prière, pas comme un traité médical : voyez l’article sur la santé spirituelle.
Le titre et ce qu’il veut dire
Le titre sanskrit complet, Ārya-bhagavato bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabhasya pūrvapraṇidhāna-viśeṣa-vistara, peut se rendre par « Exposé détaillé des vœux anciens du Bienheureux, maître des remèdes, lumière de lapis-lazuli ». Le titre chinois de Xuanzang dit la même chose plus brièvement : 藥師琉璃光如來本願功德經, « Sūtra des vœux originels et des mérites du Tathāgata maître des remèdes, lumière de lapis-lazuli ». Le mot important est « vœux originels » (本願) : le texte raconte d’abord ce qu’un bodhisattva a promis, avant de dire ce que le Bouddha accompli peut offrir.
Le récit, étape par étape
Selon la version de Xuanzang, la scène se passe à Vaiśālī (廣嚴城), « sous l’arbre aux sons de musique » (樂音樹下). L’assemblée compte huit mille moines, trente-six mille bodhisattvas, des rois, des ministres, des brahmanes et des êtres non humains. Mañjuśrī demande au Bouddha de décrire les noms et les vœux des Bouddhas, pour le bien des êtres des temps futurs.
Le Bouddha décrit alors un monde situé à l’est, au-delà d’autant de terres de Bouddha qu’il y a de grains de sable dans dix Gange. Ce monde s’appelle « Lapis pur » (淨琉璃). Son Bouddha est Bhaiṣajyaguru. Viennent ensuite les douze grands vœux, détaillés dans l’article sur les douze vœux, puis la description de la terre pure : un sol de lapis-lazuli, des chemins bordés de cordons d’or, et deux bodhisattvas principaux, Rayonnement universel du soleil (日光遍照) et Rayonnement universel de la lune (月光遍照).
La partie centrale énumère ce que le texte attribue au fait d’entendre le nom de ce Bouddha et de s’en souvenir : se détourner de l’avarice, garder les préceptes, quitter la jalousie et la querelle. On y lit aussi le passage de la grande dhāraṇī : le Bouddha de la médecine entre dans une concentration nommée « qui supprime les souffrances de tous les êtres », une lumière jaillit du sommet de sa tête, et la formule est prononcée dans cette lumière. Le texte du mantra est expliqué dans l’article sur le mantra.
Le bodhisattva Délivreur et les quarante-neuf lampes
Vers la fin, un bodhisattva nommé Délivreur (救脫) se lève. Il décrit un malade dont la conscience est emmenée devant le roi Yama, qui juge les actes. Pour lui, dit le texte, la famille peut prendre refuge dans le Bouddha de la médecine, faire lire le sūtra par des moines, allumer des lampes à sept étages et suspendre des bannières de cinq couleurs. Le texte détaille ensuite un rite plus complet : quarante-neuf lectures du sūtra et quarante-neuf lampes gardées allumées pendant quarante-neuf jours. Ānanda demande ensuite ce que sont les « neuf morts prématurées » (九橫死). Parmi elles : mourir faute de soins, sous la loi, par les bêtes sauvages, par le feu ou l’eau, par le poison, par une chute, ou encore de faim et de soif.
Ces pages ont fondé une grande partie des rites autour du Bouddha de la médecine en Asie de l’Est : lampes, bannières, libération d’animaux, récitations collectives. Ce sont des rites religieux, décrits ici comme le texte les présente.
Les douze généraux yakṣa
Le sūtra se termine par une scène souvent représentée dans l’art. Douze grands généraux yakṣa, présents dans l’assemblée, se lèvent et font un vœu : protéger ceux qui gardent le nom du Bouddha de la médecine et récitent le sūtra. Chacun commande sept mille yakṣa. Chez Xuanzang, leurs noms sont Kumbhīra (宮毘羅), Vajra (伐折羅), Mihira (迷企羅), Aṇḍīra (安底羅), Anila (頞儞羅), Śaṇḍila (珊底羅), Indra (因達羅), Pajra (波夷羅), Mahoraga (摩虎羅), Kiṃnara (真達羅), Catura (招杜羅) et Vikarāla (毘羯羅). Les autres versions donnent des formes un peu différentes. Leur histoire en art est dans l’article sur les douze généraux.
Cinq versions chinoises, et ce qui les distingue
- Version attribuée à Śrīmitra (帛尸梨蜜多羅, IVe siècle) : elle forme le chapitre 12 du Sūtra de la consécration (灌頂經, Taishō 1331[6]). Plusieurs chercheurs pensent que cette compilation a été faite en Chine ; une autre tradition l’attribue au moine Huijian (慧簡), vers 457. La préface de la version de Dharmagupta mentionne déjà une traduction de Huijian jugée maladroite.
- Version de Dharmagupta (達摩笈多), 615, sous les Sui : Taishō 449[3]. Elle ne contient pas le passage de la grande dhāraṇī.
- Version de Xuanzang (玄奘), 650, sous les Tang : Taishō 450[3]. C’est la version de référence en Chine, en Corée, au Japon et au Viêt Nam. Les éditions courantes contiennent la dhāraṇī.
- Version de Yijing (義淨), 707 : Taishō 451[3], en deux rouleaux. Elle décrit sept Bouddhas de la médecine, chacun avec sa terre à l’est et ses propres vœux, soit quarante-quatre vœux au total (huit, huit, quatre, quatre, quatre, quatre, puis les douze de Bhaiṣajyaguru). Voir les sept Bouddhas.
Les trois versions classiques (Taishō 449[3], 450, 451) suivent le même plan. Elles diffèrent par la longueur, par les noms propres et par la présence ou non de la dhāraṇī. Les dates des versions les plus anciennes viennent de la tradition et des catalogues ; les spécialistes en discutent encore.
Les versions tibétaines
Le Kangyur tibétain contient deux textes proches. Le premier, sur le seul Bouddha de la médecine, est le n° 504 du catalogue de Tōhoku (Toh 504[7]). Le second, sur les sept Tathāgatas, est le n° 503 (Toh 503). Tous deux ont été traduits en anglais par le projet 84000, et les traductions sont lisibles gratuitement en ligne. Dans la pratique tibétaine, ces textes sont associés à des rituels de groupe : la série des sept Bouddhas, à laquelle on ajoute Śākyamuni, donne les « huit Bouddhas de la médecine » des peintures. Voir les huit Bouddhas.
Lire le texte original en ligne
- Le chinois de Xuanzang se lit gratuitement sur CBETA (Taishō 450[3]), avec les variantes des éditions.
- Les versions de Dharmagupta (Taishō 449[3]) et de Yijing (Taishō 451) sont au même endroit.
- La traduction anglaise de la version tibétaine (Toh 504[7]) est publiée par 84000.
Les liens exacts sont dans les sources ci-dessous. Pour un premier contact, lire d’abord les vœux puis la scène du bodhisattva Délivreur donne une bonne idée de l’ensemble.
Sources
- Nalinaksha Dutt, Gilgit Manuscripts, vol. I (Srinagar, 1939)
- Raoul Birnbaum, The Healing Buddha (1979)
- Taishō Tripiṭaka 449–451 — T449 · T450 · T451
- Taishō 449 (Dharmagupta) — CBETA
- Taishō 451 (Yijing) — CBETA
- Taishō 1331 (Śrīmitra) — CBETA
- 84000, Toh 504
Les dates des traductions les plus anciennes sont des attributions de la tradition.
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